Вернемся к любимому акынскому. На прошлой неделе в одной из консультаций задворки памяти вытащили старую «формулу» из китайской традиции. Принадлежала она, говорят, Лао Цзы – «мягкое и слабое рождает (побеждает) сильное и твердое». Считалось, что мягкое и слабое имеет преимущество перед твердым и сильным, потому что оно гибкое. И первое приписывалось рождению и жизни, а второе – смерти. Здесь не стоит понимать все слова прям буквально, тем более о слабости. Которая в нашей культуре имеет свой оттенок. Я же потом думала вот о чем: у нас достаточно распространен дискурс о том, чтобы принять свою силу, найти свою силу, освоить ее. Но. А что если, нам для начала стоит принимать свои слабости? Смотреть на них, как на драгоценные сокровища души, которые она дарит человеческому в нас. Тогда, возможно, этот бесконечный поиск силы, на котором строится куча социальных трендов, будет не нужен. Ведь по сути напряжение и застой образуется там, где мы строим плотины и защиты. Не для силы. Скорее, наоборот, мы ее употребляем на то, чтобы защитить это слабое и нежное в нас, неокрепшее. И если мы принимаем слабость, как важное внутри себя, можно открыть плотины. Тогда будет движение всему. И тогда силе мы будем сдаваться, а не пытаться контролировать и обуздывать. Это дает спокойное наполнение и расширение. Но дать чему-то неизвестному наполнить нас, не контролируя, это в том числе и показаться в своей слабости перед приходящим.