we teach who we are готовила недавно кусочек занятия про мысль Паулу Фрейре о том, что преподаватели — это работники интеллектуального труда, которая в своё время укрепила во мне ощущение, что стоит куда шире смотреть на свои образовательные задачи как в роли проектировщицы, так и в роли преподавательницы, если точнее: это помогло мне понять, почему становление и изменение моей идентичности — такая же часть процесса обучения, как и реализация образовательных задач приходя на занятие или проектируя для кого-то учебный опыт, я постоянно вижу, как кусочки моих ценностей и взгляда на мир привносятся в это обучение, и студенты учатся не только через ту среду и события, что я создала, но и через меня (что совсем далеко от функционального подхода к роли преподавателя, где он должен затащить реализацию ОРов, или от роли проектировщицы, которой надо на заказ создать некоторую рамку обучения) Фрейре подмечает, что teaching is not just a technical function — it is a human, political, and ethical act, и именно поэтому преподаватель должен осознавать свою роль не как передатчика знаний, а как сознательного участника в формировании культуры, мышления и политической субъектности других. как преподаватель (и как проектировщица добавлю я!) ты всегда находишься внутри системы власти, культуры, устанавливающихся репрезентаций, которые задают «норму», и твоя задача — не воспроизводить эти отношения, а осознанно с ними работать Фрейре понимает труд преподавателей не как воспроизводство, а как созидание смысла, возможностей говорить и быть услышанным, свободы мыслить я соглашаюсь с этой мыслью как из роли преподавательницы, так и из роли проектировщицы, и продолжая рамку размышления критической и посткритической рамки, мы видим, как сегодня мы всё ещё остро нуждаемся в постоянном вопрошании: что образование даёт миру и людям? когда мы думаем сегодня, каким обучение людей должно быть, например, чтобы войны перестали быть возможными и все формы насилия перестали воспроизводиться вновь и вновь, мы неизбежно сталкиваемся как создатели и реализаторы обучения с тем, чтобы прежде всего из позиции человека отвечать на этические, политические и общечеловеческие вопросы, потому что, конструируя обучение, мы его не просто создаём из понимания науки об обучении или правил учебного дизайна, но и формируем его из своих позиций и убеждений, мы — субъекты потому, реализовывая какой бы то ни было подход — критическую педагогику, peace education или подход универсального дизайна, — мы выступаем акторами и людьми, через которых это научение возможно мы говорим об этих подходах как о технологиях или наборах инструментов, но на деле они предполагают интериоризацию этого образа мышления чтобы преподавать критически или проектировать, нужно быть внутренне чувствительным к несправедливости, замечать механизмы угнетения, в том числе внутри образовательного процесса, мочь проходить конфликты и изменения, видеть себя частью системы, а не её «внештатным критиком» чтобы реализовывать универсальный дизайн, нужно научиться видеть разнообразие как норму, а не как «особые случаи», отказываться от идеи «нормального» учащегося, принимать ограничения как условие для творчества, а не помеху, быть постоянно внимательным к тому, кто не включён, кто потерян, кто не услышан а педагогика примирения требует внутренней позиции мира — «невозможно учить миру, не будучи лично вовлечённым в процесс миростроительства (peacebuilding) — в себе, в отношениях, в сообществе» (Б. Рирдон) чтобы преподавать через практики peace education, преподавателю нужно заметить в себе установки на насилие — интеллектуальное, эмоциональное, структурное, научиться слышать конфликт как источник роста, а не угрозу контролю, быть готовым к встрече с инаковостью без желания переубедить, «исправить» или нейтрализовать, формировать установку на восстановление связи, а не на победу в конце концов, we teach who we are