✔️Глава 3(О совершенных способностях). Восемь частей йоги (продолжение). 01 =========================== ВОСЕМЬ ЧАСТЕЙ ЙОГИ (ПРОДОЛЖЕНИЕ) deśa-bandhaḥ-cittasya dhāraṇā ||1|| Удержание ума в [определенном] месте — это концентрация (дхарана). ||1|| Дхарана — это сосредоточение ума в какой-то одной точке. А теперь о том, в какой точке. Существуют сотни дхаран. Даже идолы — это тоже дхараны. У вас [дома] есть шивалингам. Когда ваш ум сосредоточен на нем — это дхарана. Ваш ум фиксирован на нем. Вы берете свечу и неотрывно смотрите на нее. Это тоже дхарана. В хатха-йоге это называется тратака. Если вы смотрите на солнце в течение нескольких минут, на восходящее или заходящее солнце — это дхарана. Аналогично, с закрытыми глазами вы повторяете мантру-джапу — это дхарана. tatra pratyaya-ekatānatā dhyānam ||2|| Там, непрерывный поток содержимого ума — это медитация (дхьяна). ||2|| Когда ум сосредоточен в определенном месте, он течет как масло. Когда вы льете воду, она течет с брызгами, но когда вы льете масло, оно струится шнуром, продолжающимся непрерывным потоком. Дхьяна — это непрерывное течение ума. Ваша жизнь наполнена дхьяной. Ваше беспокойство — это тоже дхьяна. У вас есть какое-то беспокойство, которое засело в вашей голове. Когда вы просыпаетесь утром, первое, что приходит вам в голову — это то самое беспокойство. Вы чистите зубы, и в вашем сознании сквозит все та же мысль. Когда вы принимаете душ, та же мысль упорно вас не покидает. Будь то беспокойство, гнев или благое намерение, эта мысль приводит к тому, что в вас происходит дхьяна. Беспокойство — это дхьяна, медитация. Вы пьете чай, и одна и та же мысль атакует вашу голову. Вы ведете с кем-то разговор, он проникает в ваши уши, но вы его не слышите. Вы сидите и разговариваете, но находитесь в своем собственном мире, на своей волне. Это дхьяна. В ведическом словаре есть слово "бака дхьяна". Журавль неподвижно стоит в воде, как будто медитирует, но на самом деле он не сводит глаз с рыбы. Поэтому, если кто-то притворяется, что медитирует, это называют "бака дхьяна", что означает "медитация журавля". Неизвестно, когда он окунет клюв в воду и вытащит рыбу. До этого момента он кажется погруженным в медитацию — тихим, очень тихим. Итак, медитация — это часть вашей жизни, только она потеряна в заботах, напряжении и других подобных вещах. Если вы постоянно думаете: “Я бедный, у меня нет, мне не хватает того-то и того-то”, то нужда только увеличится, потому что вы совершаете этот тип дхьяны. tad-eva-artha-mātra-nirbhāsam svarūpa-śūnyam- iva samādhiḥ ||3|| Это (медитация) самопроизвольно превращается в самадхи, когда остается только чистое осознание, как если бы практически исчезло сознание своего "Я". ||3|| Самадхи — это когда вы осознаете и присутствуете, но чувствуете, как будто вас там нет. Это можно описать как чувство безграничности. Вы центрированы повсюду, но нет точки, где вы были бы на периферии. Вы не ощущаете, что вы чем-то ограничены, и вы повсюду, но центра нет. Центр везде. Самадхи — это когда центр везде, а периферии нет нигде. Svarūpa-śūnyam-iva — как будто ничего нет. В этом красота йога-сутр. Чем йога-сутры отличаются от буддизма? Буддизм говорит, что ничего нет — шунья (пустота). Йога-сутры говорят, это "как будто пустота". Значит, это не настоящая пустота? Нет, потому что есть тот, кто ощущает эту пустоту. Если все это пусто, как пустота может сказать, что она ощущает пустоту? Это очень тонкий момент. Господь Будда сказал, что все это пустота, нет ничего, нет "Я". Веданта говорит: “Тогда кто ощутил, что все это пусто? Должен же быть кто-то, кто испытал эту пустоту, кто-то, кто осознал, что все это пусто. Это и есть ”Я"!" Итак, здесь Махариши Патанджали говорит: svarūpaśūnyam iva — как будто "Я" не существует, как будто это не-Я. Этот опыт называется самадхи. =========================== 🧘 Перейти к ОГЛАВЛЕНИЮ 3-й главы ===========================