Даже если это не говорится прямо, время проведения лекций Тиля — прочитанных в Риме незадолго до предстоящей папской энциклики, которая, как ожидается, будет посвящена регулированию ИИ, — позволяет предположить, что в рамках его концепции стремление Ватикана регулировать ИИ будет истолковано как союз с антихристианскими силами. Теории Тиля об Антихристе не имеют большой академической ценности, но их теополитическое послание важно: возвращение сакрального как структурирующей силы в политике. Мы наблюдаем сдвиг, при котором теология больше не скрыта внутри политических концепций, а становится явным организующим принципом. Резонанс этого теополитического поворота заключается в том, как он обнажает реальные уязвимости внутри самого либерализма. Первая — дефицит смысла. Либерализм создан для управления разногласиями, а не для их разрешения через общий нарратив. Он предлагает права, институты и процедуры, но не даёт развёрнутого представления о коллективной цели. В периоды, отмеченные тревогой и фрагментацией, это всё чаще ощущается как пустота. Вторая уязвимость связана с утверждением о нейтральности. Либеральные порядки представляют себя как рамки, не отдающие предпочтения какому‑либо конкретному видению хорошей жизни. Но на практике они возводят определённые принципы (рынки, индивидуальную автономию, национальную идентичность, даже «Запад») в квазисакральный статус. Вновь вводя явно христианский язык, Тиль и его сторонники заставляют либерализм столкнуться — и назвать — свою собственную неявную теологию. Третья слабость проявляется в моменты кризиса. Либеральные нормы предполагают некий базовый уровень нормальности. Но в условиях поликризиса, когда одна чрезвычайная ситуация следует за другой, эти нормы выглядят как ограничения. Что же тогда может ответить либерализм? Один из возможных ответов — вывести на свет собственную неявную теологию либерализма. Либеральные порядки тоже опираются на сакральные обязательства: равную моральную ценность личностей, достоинство совести, право на убежище, принцип, согласно которому никто не стоит выше закона, или любые другие ценности, которые либералы хотели бы определить как ключевые. Называя эти ценности, либерализм подвергается той же критике, которую направляет на своих соперников, — что он опирается на содержательные, спорные нормы. Но это также позволяет вести более честное противостояние конкурирующих концепций политического порядка. Второй вариант — восстановить более насыщенный либеральный язык, способный говорить о смысле, а не только о процедурах. Либерализм не обязан оставаться минималистским учением. Он может возродить нити в своей собственной традиции (например, взаимную солидарность, борьбу с различными формами доминирования и т. д.), которые отвечают тем же человеческим потребностям, которые мобилизует теополитика. Это требует признания того, что люди ищут не только прав, но и принадлежности, и нарративов общей судьбы. Третий вариант более оборонительный: укрепить плюралистические ограничители, чтобы никакая антилиберальная политическая теология не могла монополизировать государство. Во многом это текущая позиция либеральных сил, представляющих себя как последний институциональный барьер против более радикальных альтернатив — часто используя свой, пусть и секуляризованный, язык надвигающейся катастрофы. Но либерализм, ограниченный обороной и определяемый прежде всего тем, что он стремится предотвратить, будет испытывать трудности с предложением убедительного альтернативного видения. Теополитика задаёт новое политическое воображение — такое, в котором политика становится полем экзистенциального противостояния. В своём «тилевском» варианте она выносит на поверхность куда более тревожный вопрос, чем тот, с которым либерализм привык иметь дело: не должна ли политика быть теологической, а какая именно теология будет её формировать. В такой постановке вопроса разделение проходит между конкурирующими видениями коллективной судьбы в эпоху ускорения.