Почему вторая неделя Великого поста посвящена святому Григорию Паламе? Это логичное продолжение того, на что указывала первая неделя великого поста, посвященная Торжеству Православия. Как известно, это празднование установлено в честь торжества надо ересью иконоборчества, и вот после иконоборческих споров уже в четырнадцатом столетии возникли богословские споры, в которых святитель Григорий Палама отстоял исконно православное учение от ложных учений. Великий пост это возможность для христианина мобилизовать свою духовную жизнь и с помощью аскетического усилия приблизиться к Богу. Наша цель состоит в соединении с Богом, для христиан Господь открыл такую возможность, и вот именно это защищал святитель Григорий Палама. Всем нам знакомо слово «благодать». Люди светские этим словом обозначают просто некое хорошее состояние, а христиане понимают его более глубоко - как действия нетварной энергии Божией на человека. Святитель Григорий Палама объяснял это через случившееся с апостолами на горе Фавор, куда Господь Иисус Христос привел троих апостолов с Собой и они увидели как Он просиял. То, что с ними случилось, произошло не только для них. Не для того это написано, чтобы мы сказали: «Как повезло этим трем апостолам и как не повезло нам, что мы не оказались в их числе!» Нет, мы можем оказаться в их числе! То, что Господь открыл для них, открыто для всех истинно верующих Его учеников - членов Его истинной Церкви, Православной. Вы помните, что тогда апостол Петр сказал: «хорошо нам здесь быть», и притом настолько хорошо, что он не хотел чтобы это прекращалось, поэтому даже предложил поставить палатки, чтобы и не уходить. Настолько он испытывал это состояние благодати Божией. И то, что Господь показал им свет, когда Он просиял перед ними, через это Он открыл для них то, кем Он являлся всегда. И этот свет для их глаз был видимым проявлением той же самой нетварной энергии, то есть, благодати, и через это они ощутили прикосновение Бога к себе. Конечно это переживалось ими как блаженство, то есть, счастье. Вот это очень важно для Православной Церкви - что мы можем не просто думать о Боге, но можем прикоснуться к Богу и Бог может прикоснуться к нам. Сама по себе эта тема касания очень важна, как об этом писал святитель Николай Сербский: «Восток всегда верил в прикосновение больше, чем Запад, а это значит, что он верил больше в близкое касание человека с человеком, души с душою и Бога с человеком, чем в голое слово». Если отбросить все, о чем говорил святитель Григорий Палама, то тогда окажется, что мы можем лишь интеллектуально думать о Боге, но никогда не сможем пережить соприкосновение с Ним и причастие Ему. И вот святитель Николай указывает, что стремление в Православной Церкви целовать святые иконы, крест, мощи, это как раз таки проявление желания прикосновения - через прикосновение к святыне прикосновение к Богу. И он указывает что также это обоюдное движение, - с другой стороны Господь наш тоже желает нас коснуться. И вот святитель пишет: «Прикосновением Христос исцеляет всех, кто Ему верит и любит, прикосновением Он совершил спасение рода человеческого, не гнушался прикоснуться к мертвому телу человеческому, не стыдился как Бог и Сын Божий и Сам облечься в тело, ходить в теле, общаться с людьми». И само по себе Боговоплощение он описывает как «наичудеснейшие и спасительнейшее соприкосновение вечного Бога с миром телесным, материальным… и вот Он оставил нам завет чтобы никогда мы не прекращали наше прикосновение к Нему». 👇