Время от времени я пишу посты про буддизм, и на один из недавних пришёл вот такой, на самом деле очень глубокий вопрос: «А как вы трактуете для себя идею буддизма, что нет индивидуальности, что человек лишь составляющее разных непостоянств?» Чтобы разобраться в этом даже очень поверхностно, в один пост не уложишься, но я всё же начну. Исходить буду из того, что я узнала на курсе философии буддизма, но в том ключе, как это понимаю я в своей ограниченной жизни. Я понимаю, что идея отсутствия индивидуальности может, мягко говоря, фрустрировать. Сначала мы исследуем себя, ходим на терапию, учимся различать свои чувства и давать им пространство, изучаем свои собственные желания и отпускаем те, что на самом деле не наши, ищем предназначение и индивидуальный путь… И на тебе — ничего этого нет? И что, все усилия коту под хвост? Ну, для начала, всё это абсолютно точно было не напрасно. Проделывая эту внутреннюю работу, мы научились направлять внимание внутрь, осознавать себя (а это самый важный инструмент), мало-мальски исследовали конструкцию «я» и вообще-то можем опираться в быту на эту конструкцию и дальше, потому что есть два уровня восприятия: относительный и абсолютный. Но, возможно, к вам в процессе нет-нет да и закрадывалась мысль: если убрать гормональное воздействие, личный травматический материал, утверждения о вас, например от родителей, которым вы поверили, социальные и гендерные представления о женщинах и мужчинах, семейные динамики, что-то архаичное (может, из прошлых жизней?), — то что тогда вообще останется? Что это может быть? Кем я тогда буду? Давайте вместе подумаем и представим. Напишите, пожалуйста, как вы считаете, что останется с нами, если убрать всё вышеперечисленное, наносное? Кто мы тогда? #truetreasures_повседневный_буддизм