Отчуждение как режим знаков Часть 1 Часть 2 Отчуждение как концепт появляется в философии Гегеля как процесс разделения абсолютного духа на субъект и объект — это необходимый этап в познании абсолютным духом самого себя — отделить себя от не-себя, но представляя всё ещё субстанциональное единство.  Но это субъект-объектное разделение ложно изначально и представляет только иллюзию, порождённую различием режимов знаков, служащую этапом на пути к освобождению, но уже осознанному. “Мы называем режимом знаков любую специфическую формализацию выражения — по крайней мере, когда это выражение лингвистическое. Режим знаков конституирует семиотику. Но, по-видимому, трудно рассматривать семиотики как таковые: фактически всегда есть форма содержания, неотделимая от формы выражения и одновременно независимая от неё, и обе эти формы отсылают к сборкам, в принципе не являющихся лингвистическими”  — Ж. Делёз и Ф. Гваттари, Тысяча плато, V. 587 год до н. э. — 70 год н. э.: о нескольких режимах знаков Существует множество режимов знаков — означающий режим (бесконечное отсылание одного знака к другому знаку), до-означающий, контр-означающий и пост-означающий (субъективация)  Это, конечно, не значит, что нужно отказаться от знака как такового — отказаться надо от господства главного, центрального знака. Отчуждение пролетария от продукта труда, поэтария от произведённого знака и человека от коллектива, самого себя от самого себя, и даже отчуждения желания — это один процесс на разных концах социального производства (см пост 1).  По-настоящему (аутентично) писатель не производит текст, скорее его эманирует (изливает тобеж), так же как органы человека на самом деле не обменивают вещества, не составляют иерархий, за неимением реальных сегментаций, да и вообще — у человека на самом деле нет органов — есть только тело, целокупное и неделимое (см пост 2).     Но это состояние полной аутентичности оказывается от нас отчуждено путём интеграции в процесс социального производства, отделения человека от человека, поэтария от поэзиса, рабочего от продукта, органов от тела и т. д. Социальное производство производит границы между людьми и внутри самих людей по отношению к желанию, встраивает их в линейно упорядоченную, иерархическую систему объектов. В этом процессе производятся, например, отношения малого языка к центральному языку, маргинального пола к центральному полу (как это особенно ярко было проявлено в психоанализе, который определял женскую и мужскую сексуальность через отношение к центральному Фаллосу), маргинальной расы к центральной расе и так далее Единственный выход — сделаться телом без органов, осознанной аутентичностью. Необходимо уйти от центро-центричности — отказаться от центрального языка, но найти свой, наименьший, маргинальный язык, найти наименьшую, маргинальную субкультуру, необходимо быть множественным, даже когда один. Необходимо отказаться от написания стихов, но быть непосредственно самому, аутопоэтическим стихотворением. Необходимо становится актуальностью, интенсивностью, интерференцией — и это не призыв к самоизоляции, как может показаться — это призыв к самой радикальной коллективности — Поэтарии! Объединяйтесь! Только коллективно можно преодолеть засилие органов! Сашенька 👹 Поэтарка | Редакция