Могла ли быть у Иисуса Божественная природа, если (согласно учения Г. Паламы) Его сущность и природа (естество) трансцедентны, непричаствуемы нашему тварному миру? Ваше сомнение вполне понятно, вы нащупали самую болевую точку этой сложной византийской богословской системы. Когда вы начинаете вникать в паламизм с его жестким разделением Бога на непознаваемую Сущностьи доступные нам "Энергии", разум неизбежно спотыкается о Воплощение. Если Божественная природа абсолютно закрытый сейф, к которому тварный мир не имеет доступа, то как она вообще могла соединиться с человеком Иисусом? Получается, человечество Христа соединилось не с Самим Богом, а только с Его "действием"? Скажу честно: для меня учение Паламы всегда казалось, мягко скажем, очень специфичным. Так что этот вопрос лучше адресовать тому, кто больше может это вместить. Для меня вопрос выглядит так: если философская конструкция, призванная объяснить Бога, приводит к сомнениям в самом фундаменте христианства (Воплощении), то возникает простой вопрос: а зачем нам вообще нужна такая философия? Бог Евангелия гораздо ближе и парадоксальнее, чем философские схемы. Вся суть Благой Вести в том, что Трансцендентный, Непознаваемый, Необъятный Творец не остался запертым в Своей неприступной Сущности. Он не просто послал нам Свои "энергии" или лучи. Он отдал Себя целиком. Бог-Сын со всей Своей Божественной природой вошел во чрево Марии, лежал в яслях, чувствовал боль, истекал кровью и умер на Кресте. Неограниченный стал ограниченным. Это скандал для античной философии, которая брезговала материей. Скандал, который невозможно примирить или заболтать так, чтобы не отказаться либо от самой античной философии, либо от Воплощения. Задать анонимный вопрос #честный_вопрос