В прошлом посте я писала о книге pustaha, которую увидела в Asian Civilisations Museum и задала вопрос: почему система мышления древних шаманов так удивительно напоминает современное системное мышление? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала понять, как именно они представляли себе устройство мира. В традиции народа Батак реальность была многоуровневой. Существовал верхний мир - Banua Ginjang. Это пространство высших духов и сил, уровень космического порядка и тех энергий, которые управляют движением жизни. Существовал средний мир - Banua Tonga, мир людей, где происходят события повседневной жизни: отношения, решения, болезни, урожай, конфликты. И существовал нижний мир - Banua Toru, мир глубинных сил земли, духов природы и скрытых процессов. Для обычного человека эти уровни смешаны и неразличимы. Но шаман считался тем, кто умеет видеть связи между ними. И если внимательно посмотреть, такая модель мира встречается далеко не только у народа Батак. Очень похожая структура есть в северных шаманских традициях Сибири, где также говорят о верхнем, среднем и нижнем мире. Похожая модель существует в древнескандинавской космологии вокруг мирового древа Yggdrasil, где разные уровни реальности соединены между собой. В индуистской традиции описываются уровни бытия: от высших духовных сфер до плотного материального мира. Даже в древнегреческой мифологии можно увидеть похожую структуру: мир богов, мир людей и подземный мир. То есть идея о том, что реальность состоит из нескольких взаимосвязанных слоёв, появляется в культурах по всему миру. И шаман - это тот, кто умеет ориентироваться в этой многослойности. Datu был не просто исполнителем ритуалов. Он был своего рода навигатором системы. И pustaha была его инструментом. На её страницах находились не только тексты. Там были астрологические таблицы, гадательные схемы, изображения духов, формулы ритуалов, рецепты с лекарственными растениями и защитные символы. Но больше всего меня поразила логика этих знаний. В pustaha знание делилось на три большие области. Первая - искусство сохранения жизни. Это лечение, защита и восстановление баланса. Работа с травами, ритуалы очищения, защита деревни, восстановление здоровья и гармонии. Вторая область - искусство разрушения жизни. Когда читаешь это впервые, внутри возникает сопротивление. Кажется, что речь идёт о тёмной магии. Но если посмотреть глубже, становится понятно, что разрушительная сила понималась гораздо шире. Она могла использоваться не только для нападения. Она также была силой разрушения ложных структур. Разрушения ограничений. Разрушения страхов. Разрушения тех представлений о мире, которые казались правильными, но на самом деле мешали человеку видеть реальность. Во многих духовных традициях разрушение является частью трансформации. В индуистской традиции эту роль выполняет бог Shiva, который разрушает старые формы, чтобы могла возникнуть новая жизнь. В алхимии существует этап растворения старых структур, после которого может родиться новая форма. То есть разрушение здесь - это инструмент изменения системы. И третья область знаний - искусство предсказания судьбы. Datu использовали таблицы и гадательные схемы, чтобы определить благоприятное время для действий. Когда начинать путешествие. Когда строить дом. Когда проводить свадьбу. Когда принимать важное решение. И именно здесь становится понятен ответ на вопрос из прошлого поста. Почему эта система так напоминает современное мышление? Потому что она построена на тех же принципах, которые лежат в основе системного анализа и психологии процессов. Шаман не рассматривал событие отдельно. Он смотрел на взаимосвязи. На человека. На его состояние. На время. На окружающие события. На скрытые причины. И только потом принимал решение о действии. По сути это была попытка понять: как система приходит в дисбаланс и каким действием можно вернуть её в равновесие. То есть перед нами ранняя форма системного мышления о жизни. Как это работало на практике, читай