Навстречу Весеннему Равноденствию! Равноденствие, Остара, Комоедица, Масленица и даже Навруз. Это древний праздник, когда день становится равен ночи, а значит свет побеждает тьму. Этот перелом - символическое преодоление зимы и её последствий, навстречу торжеству жизни, просыпающийся от ледяного сна. В Иране и в наши дни это государственный праздник, с которого начинается новый год иранского календаря, и это несомненно индоевропейское наследие, в то же время почти стертое в Европе христианством (отчего и Масленицу с традиционной даты перенесли внутрь зимы, чтобы не мешать новым обычаям из иудейской мифологии). Да, для начала года у нас есть и всегда был Йоль/Коляда, но это стоит понимать как начало преодоления тьмы, когда солнечный день только начинает потихоньку становиться длиннее, возвращаясь из тотальной тьмы. А вот март с равноденствием - это уже практическое начало нового года, и что важно для древних - прежде всего в аграрном смысле. Итак, что означает этот праздник для нас и как его отмечать язычникам в наше время? В Григорианском календаре мы полностью оторваны от астрономического равноденствия тем, что оно фактически происходит в разные дни, с 20 по 22 марта, в то время как в иранском календаре именно от астрономического явления вычисляется первый день календаря. Если равноденствие наступает по тегеранскому времени до полудня, то этот день считается первым днем Нового года (1 день Фарвардина, само название месяца происходит от имени духа предков). Если после полудня - новым годом объявляется следующий день. Это внимание к моменту, когда Солнце точно переломило точку равновесия, а значит и может начаться точно вычисленный новый год - устроено на государственном уровне, официальным древним календарем. К слову наш европейский современный григорианский календарь именно из-за отсутствия этой привязки и имеет все свои погрешности, накапливающиеся от века в век. Объективно, что изменить календарь мы не можем, и что же делать? Для общественной роли религии необходим обычай. Именно последовательное исполнение обычая - условие создания живой традиции. И в календаре с плавающей датой мы должны определиться, какой день точно соответствует кульминации праздника, какой день подходит для по-настоящему религиозно-осмысленной даты. В Иране вычисление точного времени обеспечивает целый институт, и точка баланса вычисляется с астрономической точностью. В древнейшей индоевропейской традиции конечно же не было точно определенного мгновения равноденствия. Его определяли с помощью менгиров и примитивных астрономических приспособлений, и важен был не сам миг, мгновение перелома, но свершившийся факт - свет переломил тьму, и значит пришло время для праздника, что традиционно отмечался несколько дней или даже недель. Именно это и отмечается в коллективном ритуале-празднике: точка пройдена, солнце победило тьму и мы собираемся на праздник/ритуал точно зная, что этот поворот свершился. Возрождая традицию нашей веры мы должны ориентироваться на общую для всех последователей дату, по крайней мере до тех пор, пока наша жизнь и её события уложены в рамки неточного, но абсолютно доминирующего григорианского календаря. Последовательное соблюдение этой даты - усиление обычая, столь понятного в Средней Азии, но размытого и запутанного на своей прародине, здесь в Европе Итак, 21 июня мы встречаем ночь Летнего Солнцеворота - праздник торжества могущества жизни. 21 декабря мы ожидаем возвращения Солнца в ночь Йоля. 21 марта (или если угодно - в ночь на 21 марта) мы собираемся встречать Весну, уже состоявшуюся и переломившую астрономическую точку баланса, как свершившийся факт - Солнце одолевает. Мы разжигаем огонь, что очищает пространство ритуала, и сжигаем на нём символ Зимы. В круг сакрального спускаются души предков, праздник весны и новой жизни всегда стоит на памяти о прошлом, в этом вечном круге перерождения. Весна идёт!